TAROT - El Libro de Thot

Todas las religiones han conservado el recuerdo de un libro primitivo escrito en figuras por los sabios de los primeros tiempos del mundo, y cuyos símbolos, simplificados y vulgarizados más tarde, han suministrado a la Escritura sus letras, al Verbo sus caracteres, a la Filosofía Oculta sus signos misteriosos y sus pentáculos.
Este libro, atribuido al dios Thot por los egipcios; a Enoch por los hebreos; a Cadmo por los griegos; era el resumen simbólico de la tradición primitiva, llamada después Qabalah.

El Tarot es el libro inspirador de todos los libros sagrados de los antiguos pueblos; es la clave de todas las potencias y de todos los dogmas; es, a causa de la precisión analógica de sus figuras y de sus números, el instrumento de adivinación más perfecto. Los oráculos de este libro son siempre verdaderos, y cuando no predice nada, revela siempre cosas ocultas y ofrece a los consultantes los más sabios consejos.
Sin el Tarot la Magia de los antiguos sería un libro cerrado para nosotros y sería imposible penetrar cualquiera de los grandes misterios de la Qabalah. Es el verdadero secreto de la transmutación de las tinieblas en luz, el primero y el más importante de todos los Arcanos de la Gran Obra.

Por medio de esta clave universal del simbolismo, todas las alegorías de la India, de Egipto y de Judea, se hacen claras. Los santuarios no tienen ya misterios y se comprende, por primera vez, la significación de los objetos del culto de los hebreos.

Erróneamente, muchas personas clasifican al Tarot de acuerdo al tipo de operación que realizan. Por ejemplo, muchos dicen saber Tarot Astrológico, otros Tarot Qabalístico, etc.
Nada más remoto del verdadero sentido del Tarot. No se puede clasificar al Tarot en diferentes tipos, de hecho, el Tarot es Qabalah y es Astrología, mancomunadamente actuando a través de las operaciones adivinatorias y de los muchos usos mágicos que contiene.

El Tarot es un arte adivinatorio. Por adivinatorio nos referimos al hecho del contacto con las divinidades. Esto es así, ya que en toda operación mágica de Tarot bien establecida, con los debidos procesos mágicos, el operador es intermediario entre las divinidades y el consultante, el cual requiere determinada información o consejo con respecto a determinados temas.
El encarar el estudio del Tarot con el único propósito de ser utilizado para la atención en consulta, es una mala decisión. Pues el valor más importante del Tarot radica en sus otros aspectos: para comenzar, es un excelente metodo de autoconocimiento, además del conocimiento del Universo que, por supuesto, está enlazado con el autoconocimiento. Es un ítem importantísimo e ineludible del estudio de la Qabalah mágica, de los temas astrológicos, y para entender los arquetipos inconscientes, que están esperando ser despertados para ser los basamentos de nuestra iniciación.
El estudio del Tarot implica, además, el maravilloso mundo de el entendimiento de los símbolos, los colores, las posiciones y los rasgos.

Tal vez no haya mejor definición para el Tarot que aquella que dice: "el Tarot es la representación pictórica del Árbol de la Vida"; por supuesto, se debe entender que el Árbol de la Vida es el gran Glifo del Universo.

Existen muchos significados de la palabra Tarot. Algunos dicen que existe una relación de la palabra Tarot con la TORAH Hebrea, la Ley, otros dicen que se relaciona con la ThROA, la Puerta.
Sus primeras cuatro letras TARO pueden hacerse evolucionar en sus combinaciones, conformando las siguientes premisas: ORAT, el hombre reza; ATOR, la Gran Madre (Hathor, Athor o Ator, y no como Isis); TARO, que hace girar; y ROTA, la rueda de la Vida y de la Muerte.

Un mazo de Tarot consta de 78 cartas, generalmente divididas en dos grupos: 22 cartas llamadas Arcanos Mayores o Athus, y las 56 restantes llamadas Cartas Menores.
Pero tal vez, una mejor división del mazo de Tarot para su aprendizaje y comprensión, sea aquella que divide a las 78 cartas en tres grupos: 22 Athus o Arcanos Mayores, 16 Cartas Cortesanas y 40 Cartas Menores. A su vez, cada grupo se divide en subgrupos para su perfecto conocimiento.

Arcanos Mayores

Los tres Athus de letras madres están representados por los tres pétalos interiores y centrales de la RosaCruz. Los siete Athus de letras dobles se representan por los siete pétalos mediadores o intermedios de la RosaCruz. Y, finalmente, los doce Athus de letras simples constituyen los doce petalos exteriores de la RosaCruz.
A cada Athus se lo denomina con un nombre de carta, es decir, su nombre externo y, además, posee un nombre interno o de Llave del Libro T.
También debemos tener en cuenta que los Arcanos Mayores están numerados desde el número 0 al número 21.
Podemos entonces dividirlos de esta forma:

A las letras madres corresponden:
0. El Loco
XII. El Colgado
XX. El Juicio

A las letras dobles corresponden:
I. El Mago
II. La Sacerdotisa
III. La Emperatriz
X. La Rueda de la Fortuna
XVI. La Torre
XIX. El Sol
XXI. El Universo o el Mundo

A las letras simples corresponden:
IV. El Emperador
V. El Hierofante
VI. Los Amantes
VII. El Carro
VIII. La Fuerza
IX. El Ermitaño
XI. La Justicia
XIII. La Muerte
XIV. La Templanza
XV. El Diablo
XVII. La Estrella
XVIII. La Luna

A su vez, las correspondencias con las distintas letras y los diferentes nombres de Llave son los siguientes:

0. El Loco. El Espiritu del Eter. Aleph.
I. El Mago. El Mago del Poder. Beth.
II. La Sacerdotisa. La Sacerdotisa de la Estrella de Plata. Gimel.
III. La Emperatriz. La Hija de los Poderosos. Daleth.
IV. El Emperador. El Hijo de la Mañana, el Jefe entre los Poderosos. Heh.
V. El Hierofante. El Mago de los Dioses Eternos. Vau.
VI. Los Amantes. Los Hijos de la Voz Divina, los Oráculos de los Dioses Poderosos. Zayin.
VII. El Carro. El Hijo del Poder de las Aguas, el Señor del Triunfo de la Luz. Cheth.
VIII. La Fuerza. La Hija de la espada Llameante, la Guia del Leon. Theth.
IX. El Ermitaño. El Mago de la Voz de la Luz, el Profeta de los Dioses. Yod.
X. La Rueda de la Fortuna. El Señor de las Fuerzas de la Vida. Kaph.
XI. La Justicia. La Hija del Señor de la Verdad, la Sustentadora de la Balanza. Lamed.
XII. El Colgado. El Espíritu de las Aguas Poderosas. Mem.
XIII. La Muerte. El Hijo de los Grandes Transformadores, el Señor de las Puertas de la Muerte. Nun.
XIV. La Templanza. La Hija de los Reconciliadores, la Alumbradora de la Vida. Samekh.
XV. El Diablo. El Señor de las Puertas de la Materia, el Hijo de las Fuerzas del Tiempo. Ayin.
XVI. La Torre. El Señor de las Huestes de los Poderosos. Peh.
XVII. La Estrella. La Hija del Firmamento, la que mora entre las Aguas. Tzaddi.
XVIII. La Luna. La Gobernadora del Flujo y del Reflujo, la Hija de los Hijos de los Poderosos. Qoph.
XIX. El Sol. El Señor del Fuego del Mundo. Resh.
XX. El Juicio. El Espíritu del Fuego Primordial. Shin.
XXI. El Universo. El Grande la Noche del Tiempo. Tau.

Cartas Cortesanas

Los Reyes tienen relación con el Fuego y con la Yod del Tetragrammaton.
Las Reinas con el Agua y la Heh del Tetragrammaton.
Los Príncipes con el Aire y la Vau del Tetragrammaton.
Las Princesas con la Tierra y la Heh final del Tetragrammaton.

A su vez, la ubicación en el árbol de la vida es la siguiente:
Los Reyes se ubican en Chokmah, la cúspide del Pilar del Fuego.
Las Reinas se ubican en Binah, la cúspide del Pilar del Agua.
Los Principes se ubican en Tiphareth, la sephirah mediadora y Aerea.
Las Princesas en Malkuth, la Sephirah de Tierra.

Por otra parte, cada grupo de figura tiene cuatro tendencias. Esto se refiere a los cuatro palos del Tarot: los Bastos, las Copas, las Espadas y los Pentáculos(Oros).
Los Bastos se relacionan con el Fuego y el Mundo de Atziluth.
Las Copas se relacionan con el Agua y el Mundo de Briah.
Las Espadas se relacionan con el Aire y el Mundo de Yetzirah.
Los Pentáculos se relacionan con la Tierra y el Mundo de Assiah.

Por consiguiente, al analizar una figura debemos tener en cuenta las dos tendencias que esta contiene. Por un lado, la que se refiere al tipo de figura cortesana del que trata; y, por otro lado, su palo de identificación. De esta manera, podremos comprender su actividad y relacionarla, también, con los usos de los identificadores (forma por la cual se puede identificar a las formas humanas y sus actividades en una operación, así como al consultante).
Tomemos por ejemplo al Rey de Bastos: por ser Rey, se ubica en Chokmah y, por ser de Bastos, en Atziluth. Por lo tanto, el Rey de Bastos se ubica y se identifica con la actividad de Chokmah del Mundo de Atziluth.
Es importante el estudio de las 16 figuras cortesanas, pues a través de éste se puede entender el proceso del concurso de fuerzas elementarios.

Nombres de Llave de las Cartas Cortesanas:

Rey de Bastos. El Señor de la Llama y del Rayo. El rey de los Espíritus del Fuego.
Reina de Bastos. La Reina de los Tronos de las Llamas.
Príncipe de Bastos. Principe de la Carroza de Fuego.
Princesa de Bastos. La Princesa de la Llama Brillante y la Rosa del Palacio del Fuego.
Rey de Copas. El Señor de las Olas y de las Aguas y el Rey de los Ejercitos del Mar.
Reina de Copas. La Reina de los Tronos de las Aguas.
Príncipe de Copas. El Príncipe de la Carroza de las Aguas.
Princesa de Copas. La Princesa de las Aguas y la Princesa del Loto.
Rey de Espadas. El Señor del Viento y de las Brisas, el Señor de los Espíritus del Aire.
Reina de Espadas. La Reina de los Tronos de Aire.
Príncipe de Espadas. El Príncipe de las Carrozas del Viento.
Princesa de Espadas. La Princesa de los Vendavales, el Loto del Palacio del Aire.
Rey de Pentáculos. El Señor de la Ancha y Fértil Tierra, el Rey de los Espíritus de la Tierra.
Reina de Pentáculos. La Reina de los tronos de la Tierra.
Príncipe de Pentáculos. El Príncipe de la Carroza de la Tierra.
Princesa de Pentáculos. La Princesa de las Colinas del Eco, la Rosa del Palacio de la Tierra.

Cartas Menores

La ubicación en el Árbol de la Vida de las Cartas menores no presenta demasiado problema, pues se ubican de acuerdo a la numeración de la carta, la cual se relaciona con la Sephirah de la misma numeración. Por supuesto, el mundo dependera del palo de cada carta.

Si a las 40 cartas menores les descontamos los Ases, las 36 cartas restantes se relacionan con los 36 decanatos zodiacales.
Los decanatos zodiacales se comienzan a contar desde el primer grado del Signo de Leo, de acuerdo a la ubicación de la estrella Regulus. Comenzando a partir de ésta, se sigue una secuencia de identificación de cada decanato, de acuerdo a los planeta correspondientes a los Sephiroth del Arbol de la Vida. Esto se altera, únicamente, por la repetición del último decanato de Piscis y el primer decanato del signo de Aries, donde Marte es quien comanda.
Se respeta la ubicación de las cartas, según su palo, en los signos zodiacales correspondientes a su naturaleza elemental.

Los Ases se consideran las Raíces de los Poderes de los Elementos:
El As de Bastos es la Raíz de los Poderes del Fuego.
El As de Copas es la Raíz de los Poderes del Agua.
El As de Espadas es la Raíz de los Poderes del Aire.
El As de Pentáculos es la Raíz de los Poderes de la Tierra.

Los Ases se ubicaran en la rueda zodiacal coronando los cuadrantes astrológicos respectivos. De esta forma, un As de Bastos estará en su poder en el cuadrante correspondiente al Kerub León, y comandará dicho cuadrante. El As de Copas se ubicará en el cuadrante del Kerub Águila, el As de Espadas en el cuadrante del Kerub Ángel y el As de Pentáculos en el cuadrante del Kerub Toro.

Nombres de Llave de las Cartas Menores:

As de Bastos. La Raíz de los Poderes del Fuego.
2 de Bastos. El Señor del Dominio.
3 de Bastos. El Señor de la Fuerza Establecida.
4 de Bastos. El Señor de la Obra Perfeccionada.
5 de Bastos. El Señor de la Lucha.
6 de Bastos. El Señor de la Victoria.
7 de Bastos. El Señor del Valor.
8 de Bastos. El Señor de la Rapidez.
9 de Bastos, El Señor de la Gran Fuerza.
10 de Bastos. El Señor de la Opresión.

As de Copas. La Raíz de los Poderes del Agua.
2 de Copas. El Señor del Amor.
3 de Copas. El Señor de la Abundancia.
4 de Copas. El Señor del Placer Mezclado.
5 de Copas. El Señor de la pérdida del Placer.
6 de Copas. El Señor del Placer.
7 de Copas. El Señor del Éxito Ilusorio.
8 de Copas. El Señor del Éxito Abandonado.
9 de Copas. El Señor de la Felicidad Material.
10 de Copas. El Señor del Éxito Perpetuo.

As de Espadas. La Raíz de los Poderes del Aire.
2 de Espadas. El Señor de la Paz Restaurada.
3 de Espadas. El Señor del Dolor.
4 de Espadas. El Señor del Descanso después de la Lucha.
5 de Espadas. El Señor de la Derrota.
6 de Espadas. El Señor del Éxito Merecido.
7 de Espadas. El Señor del Esfuerzo Inestable.
8 de Espadas. El Señor de la Fuerza Amortiguada.
9 de Espadas. El Señor de la Desesperación y la Verdad.
10 de Espadas. El Señor de la Ruina.

As de Pentaculos. La Raíz de los Poderes de la Tierra.
2 de Pentáculos. El Señor del Cambio Armonioso.
3 de Pentáculos. El Señor de las Obras Materiales.
4 de Pentáculos. El Señor del Poder Terrestre.
5 de Pentáculos. El Señor los Problemas Materiales.
6 de Pentáculos. El Señor del Éxito Material.
7 de Pentáculos. El Señor del Éxito Incompleto.
8 de Pentáculos. El Señor de la Prudencia.
9 de Pentáculos. El Señor de la Ganancia Material.
10 de Pentáculos. El Señor de la Riqueza.

El Tarot se relaciona con cualquier forma del Ocultismo; especialmente, con la Qabalah y la Astrología, los cuales constituyen su basamento.
Además, se puede relacionar al Tarot con la Numerología, la Geomancia, e incluso hasta con métodos Orientales como el I Ching.
Dentro de la Orden Hermética de la Golden Dawn, como también en otras escuelas iniciáticas de los Misterios de Occidente, numerosos rituales mágicos se realizan empleando los Arcanos del Tarot.

Se debe prestar el mayor de los respeto a la Sabiduría que se halla oculta en el Tarot.
Piedad para aquellos que se empeñan en ensuciar tan sublime Arte, para aquellos que hacen del Tarot y su práctica solo un irrespetuoso juego de engaño y estafa.

El Tarot debe estudiarse y practicarse para la propia iluminación y como fuente de consejo y de ayuda hacia el prójimo.
Ejercitemos nuestras facultades, no las falseemos; todo le es posible a aquél que desea solamente lo que es verdadero.

Permanezca en la Naturaleza, estudie, sepa y, después, ose... y calle.